祛祟避邪和占卜的風(fēng)俗
古人對(duì)蠶花的生死病害不能理解,存在神秘心理,總認(rèn)為鬼物邪祟為害,常采用一些巫術(shù)來(lái)抵御,或詛咒,或驅(qū)除,或忌諱,用愚昧迷信的方法求得避害,總稱祛祟避邪。過(guò)去的巫術(shù)虛構(gòu),蠶的病害是白虎作怪,因此用各種辦法驅(qū)驅(qū)除或祈求白虎免害,又捏造青娘是蠶的大敵,故蠶娘食螺螄叫”挑青”,清明節(jié)出游不歸家叫“避青”吃完的螺螄拋向屋頂,認(rèn)為即可轉(zhuǎn)移災(zāi)禍。種種陋習(xí),舊時(shí)文獻(xiàn)多有記載,隨著時(shí)代的前進(jìn),巫術(shù)漸已消失,但仍有一些殘留在風(fēng)俗習(xí)慣中,其中有的已看不出原本的意圖。這些風(fēng)俗是從蒙昧走向科學(xué)留下的痕跡。避邪習(xí)慣
我國(guó)早在漢魏時(shí)即有“鬼畏桃” 的民俗,《淮南子》、《搜神記》、《玄中記》等書記載,神人神荼、郁壘倚桃樹管理群鬼,傳說(shuō)桃枝可以驅(qū)邪。桐鄉(xiāng)一帶近代尚殘留這一風(fēng)俗。蠶農(nóng)缺桑葉從外地買進(jìn),須先用桃枝在桑葉輕輕鞭打三下;蠶農(nóng)還常在門口或蠶匾上插桃枝。舊時(shí)浴蠶種必使用桃木板煎過(guò)的水。嘉興新篁蠶房門口要掛一把蒜頭、菖蒲和槐樹花,前二者全為避邪。海鹽?f里蠶房里要掛一把無(wú)柄鐮刀,對(duì)“邪物’’表示威懾。海寧周王廟蠶農(nóng)在養(yǎng)蠶前要舉行祛邪儀式。夜間,男主人把手在石灰水中浸濕,在蠶房門口按下一個(gè)白手印,蠶上蔟時(shí),蠶房門口的門框或柱子上要剁一把刀,蔟棚上放一碗冷飯。60年代,桐鄉(xiāng)晚村鄉(xiāng)有男性蠶農(nóng),黎明時(shí)全身赤裸,宰殺一頭小山羊,口念咒語(yǔ),用羊血沿墻根灑滴,用污血驅(qū)邪。這些都是為了對(duì)付“邪物”。養(yǎng)蠶忌禁
養(yǎng)蠶忌禁頗多,有忌煙熏,忌酒醋五辛,忌香氣油氣,忌敲打響聲,忌哭泣叫喊,忌飲酒者切桑葉飼蠶,忌喪服,忌產(chǎn)婦,忌用破蠶匾,等等。有些符合科學(xué)道理,有些特別是語(yǔ)言忌諱則來(lái)源于巫術(shù)的迷信。解放前,海鹽一帶蠶農(nóng)往往在門口打上許多樹木樁,用左手搓的草繩張網(wǎng),禁止陌生人上門,如有冒昧上門者,主婦甚至把一盆水潑向來(lái)人。
語(yǔ)言多忌諱,來(lái)源于原始信仰,古人認(rèn)為語(yǔ)言有魔力,故對(duì)不吉的語(yǔ)詞不用,用另一個(gè)字或詞代替,至現(xiàn)代已成地方俗語(yǔ),逐漸失去其原始用意。
忌“亮”。因?yàn)榱令^蠶是蠶病的一種,“天亮了”要說(shuō)“天開(kāi)眼了”;
忌“僵”。因僵蠶也是蠶病的一種,與“僵”同音的字不能說(shuō),如“姜”叫“辣烘”,“醬油”叫“顏色”、“鮮猛猛”等;
忌“伸”。因死蠶多伸直;
忌“筍”。因與“損”同音,“筍”要稱“蘿卜”、“鉆天”;
忌“蝦”。因吳語(yǔ)“蝦”音與蠶浮腫病(即白肚病)同義,所以“蝦”稱“彎轉(zhuǎn)”;
忌“爬”、“逃”、“游”。因三者均為蠶的病態(tài),連避邪物“桃枝”也改叫“掌頭”;
忌“蔥”。因與“沖”音近,而沖有相克之意,改稱“香頭”;
忌“四”。吳語(yǔ)“四”與“死”同音,蠶四眠時(shí)叫“大眠”;
忌“完”。認(rèn)為不吉利,“完了”改叫“好了”;
忌“腐”。豆腐叫“大素菜”。
凡此種種,不勝枚舉。這種禁忌在古人文學(xué)記述中早有反映,如清光緒《嘉興府志》所載洪景皓《蠶詩(shī)》說(shuō):“遮莫村兒也解事,暫呼春筍叫鉆天?!卞г宏愯鳌娥B(yǎng)蠶詞》說(shuō):“掘筍不叫筍,叫筍蠶要損,吃姜勿喚姜,喚姜蠶要僵”??芍尚纬缮鐣?huì)習(xí)慣由來(lái)已久。有些祛邪舊俗演變?yōu)橐话忝袼?,有:掃蠶花地
為古代歌舞,近時(shí)浙西猶有表演者,仍具有古代遺意。其特點(diǎn)是藝人盛裝歌唱舞蹈,于蠶室中演出養(yǎng)蠶各生產(chǎn)環(huán)節(jié)動(dòng)作,特別著重打掃蠶室,將虛擬邪物掃出門外。這原是我國(guó)古代“攤舞”的一種,是祛祟避邪儀式,并非一般歌舞?,F(xiàn)各地仍有掃蠶花地風(fēng)俗,如海寧新娘子在新婚次日要象征性地掃一次地,自門口掃向里面。其原始意義已不存在,成為一般民俗。唱花蠶
是農(nóng)村普遍流行的藝人民歌演唱活動(dòng)。每年冬春,有人挑擔(dān)供蠶神塑像或畫像,敲鑼沿村游唱,農(nóng)家給以白米或糕團(tuán),其人在蠶農(nóng)家巡轉(zhuǎn),演唱家喻戶曉的“蠶花歌”。這首民歌有的地方叫《馬鳴王菩薩》,有的地方叫《蠶花經(jīng)》。海寧有“跳馬”習(xí)俗,由藝人執(zhí)硬紙剪成的馬頭,到蠶農(nóng)家邊跳邊唱;海寧沈士鄉(xiāng)由女子裝飾馬頭燈,在元宵夜去蠶農(nóng)家演唱;海鹽城西常有青年男子劃船至蠶農(nóng)河埠前演唱。這些演唱都稱為唱花蠶,歌詞大同小異,已成為民間演唱活動(dòng)。然從其奉神像、馬頭至蠶室誦唱世代相承的同一歌詞看,實(shí)際上是古代祛祟驅(qū)邪習(xí)俗的殘留。
置蠶貓
鼠為養(yǎng)蠶大敵,農(nóng)民除養(yǎng)貓捕鼠外,還購(gòu)置蠶貓避鼠。蠶貓多為泥塑彩繪的,解放前,嘉興曹王廟一帶捏制者為多,嘉興、海鹽集市有售;也有木刻印刷在紅綠紙上的,海寧等地有些雜貨店每年冬季與蠶神帽一同出售,蠶農(nóng)購(gòu)回貼于蠶匣上;桐鄉(xiāng)一帶則習(xí)慣由農(nóng)家婦女作剪紙的蠶貓,貼于蠶室。這種用鎮(zhèn)邪物驅(qū)鼠的民俗也是古代巫術(shù)祛邪的一種遺留。泥塑或木刻、剪紙的蠶貓,實(shí)際上已成為一種玩具或擺設(shè),其中不乏美術(shù)工藝品,今已難覓。蠶桑占卜
蠶桑生產(chǎn)作為重要而又變化莫測(cè)的農(nóng)事,古人常求助于占卜以預(yù)測(cè)豐歉吉兇。清代湖州汪曰幀曾在《湖蠶述》中輯錄數(shù)十條關(guān)于蠶桑的占卜術(shù),大多曾行之于嘉興,近代某些鄉(xiāng)村還流行占卜。一種叫“請(qǐng)?zhí)曰j頭姑娘”的占卜,行之于海鹽,在淘米籮上擺物搖動(dòng),視其狀態(tài),預(yù)測(cè)桑蠶的豐歉。還有民間流傳“三姑把蠶”的說(shuō)法,謂蠶神三姑每年一人主管桑蠶,豐歉不同。舊時(shí)歷本上都注明當(dāng)年為何人“把蠶”,民間即以之預(yù)測(cè)桑葉好壞。清光緒《嘉興府志》載:“一姑把蠶則葉賤,二姑把蠶則葉貴,三姑把蠶則葉倏(忽)賤倏貴”。這些占卜和預(yù)測(cè)幾乎全屬迷信荒誕,其中少數(shù)預(yù)測(cè),如用柳枝枯萎的快慢測(cè)蠶葉的盛衰,卻符合氣象原理。作者:白夜
源:中華文明五千年文化
責(zé)任編輯:王佳
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