荀子撰作《仲尼篇》時(shí)所據(jù)孔門語(yǔ)錄及其與安大簡(jiǎn)《仲尼曰》的關(guān)系

作者：賈海生（浙江大學(xué)古籍研究所暨馬一浮書院教授）

將安徽大學(xué)所藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)《仲尼曰》與《荀子》聯(lián)系起來(lái)，尤其與《荀子》中的《仲尼篇》合觀對(duì)讀，相互參證，不難體悟到《仲尼篇》當(dāng)是荀子從其研習(xí)的一種孔門語(yǔ)錄輯本中引出中心議題并展開論述的名文，而其所習(xí)所據(jù)的孔門語(yǔ)錄輯本與《仲尼曰》在內(nèi)容、形態(tài)等方面完全相同；內(nèi)容、形態(tài)與《仲尼曰》完全相同的那種孔門語(yǔ)錄輯本曾在社會(huì)上廣泛傳抄，不僅荀子等人曾用心研習(xí)過，而且楚人還用其獨(dú)特的文字書寫風(fēng)格抄錄下來(lái)并傳入楚地；楚人所抄所傳之本即重見天日的安大簡(jiǎn)《仲尼曰》，而荀子曾經(jīng)研習(xí)過的那種孔門語(yǔ)錄輯本卻隨著《論語(yǔ)》的廣泛流行而永遠(yuǎn)地消失在了歷史的長(zhǎng)河之中。

《漢書·藝文志》云：“《論語(yǔ)》者，孔子應(yīng)答弟子時(shí)人及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)也。當(dāng)時(shí)弟子各有所記。夫子既卒，門人相與輯而論篹，故謂之《論語(yǔ)》?！币来硕疲墩撜Z(yǔ)》成書之前曾有多種弟子所記孔門語(yǔ)錄流傳于世。實(shí)際上，即使《論語(yǔ)》成書之后，以前流傳的各種弟子所記孔門語(yǔ)錄也并沒有立刻從人間消失而仍在不斷地流傳。

《左傳·哀公十六年》所錄《春秋》云“夏四月己丑，孔丘卒”，此年為公元前479年。荀子的生卒年，各種文獻(xiàn)沒有明確的記載而諸家的推測(cè)迄無(wú)定論。根據(jù)錢穆《先秦諸子系年》的推斷，荀子的生卒年約為公元前340年至公元前245年。荀子生活在戰(zhàn)國(guó)晚期，距離孔子之卒已有百年之久，既沒有親聆過孔子之教，也沒有與七十高弟、三千弟子并世相處。因此，荀子評(píng)論孔門的言行，抽繹孔門的精神，暢言自己的議論，只能依賴孔門弟子纂輯的孔門語(yǔ)錄。

荀子撰作《仲尼篇》時(shí)，概括孔門的言行而引出的中心議題就出自歷史上曾經(jīng)流行過的一種孔門語(yǔ)錄輯本。因安大簡(jiǎn)《仲尼曰》與荀子《仲尼篇》可以相互關(guān)聯(lián)的因素表現(xiàn)在各個(gè)方面而《仲尼曰》與荀子所習(xí)孔門語(yǔ)錄輯本又同源異流，固可將《仲尼曰》等同于荀子所習(xí)孔門語(yǔ)錄輯本以便于表述。

安大簡(jiǎn)《仲尼曰》共有十三支完簡(jiǎn)，記載了仲尼的二十五條言論，其中有二十四條皆以“仲尼曰”為每一條言論的標(biāo)識(shí)而語(yǔ)末又施以墨點(diǎn)，每一條言論并不獨(dú)占一簡(jiǎn)而是連續(xù)書寫；另有一條則是仲尼回答季康子之問的答語(yǔ)，略具語(yǔ)境而知仲尼因何而言?！吨倌嵩弧匪浘暂驼Z(yǔ)雖然都冠以“仲尼曰”云云，卻未必皆是孔子的言論，有些可能是弟子的言論而被指定為仲尼之語(yǔ)，可見《仲尼曰》所記孔門語(yǔ)錄有不同的層次，底層當(dāng)出于孔子之口而為七十高弟、三千弟子所記，附益在底層之上的言語(yǔ)或是再傳、三傳弟子的言論而被有意無(wú)意地屬諸孔子。無(wú)論《仲尼曰》所記孔門語(yǔ)錄是否皆出于孔子之口，都反映了孔門一貫的思想觀念，因而是孔門相傳的語(yǔ)錄輯本。

荀子《仲尼篇》開篇提出的中心議題是“仲尼之門（門下原有人字，據(jù)王念孫說刪），五尺之豎子言羞稱乎五伯，是何也？曰：然，彼誠(chéng)可羞稱也”，下文又一次提出中心議題，據(jù)以發(fā)表前文未盡的議論。楊倞注云：“伯讀為霸?！备鶕?jù)《荀子·王霸篇》的說明，五霸指齊桓公、晉文公、楚莊王、吳闔閭、越勾踐五人?！吨倌崞吩诘谝淮翁岢鲋倌嶂T為何羞于稱道五霸的議題后，便以五霸中的齊桓公為例，先列舉其人內(nèi)行、外事不齒于人的事跡，繼而又言其人既然不足以稱道于君子之門，不亡而霸的原因在于托國(guó)于管仲而使其處于權(quán)力富貴之巔以保證其盡忠盡責(zé)。董仲舒在其《春秋繁露·對(duì)膠西王》一文中，釋孔門羞稱五霸的原因是“詐以成功，茍為而已”。荀子論仲尼之門羞稱五霸而以五尺豎子為例，其意在于表明仲尼門內(nèi)連五尺豎子都羞于稱道五霸，更何況門內(nèi)受業(yè)的弟子，主旨在于強(qiáng)調(diào)羞稱五霸是自孔子以來(lái)弟子始終奉行的準(zhǔn)則。

荀子在《仲尼篇》中之所以斷定仲尼之門羞于稱道五霸，就是因?yàn)槠渌鶕?jù)以談?wù)摽组T思想觀念的語(yǔ)錄輯本中不見五霸之名。以安大簡(jiǎn)《仲尼曰》結(jié)合整理者的釋讀而言，仲尼之語(yǔ)共涉及史魚、堯、禹、顏回、端木賜、晏平仲、管仲、季康子、伯夷、叔齊十位人物而不見五霸中的任何一位，所以《仲尼篇》才有“仲尼之門，五尺之豎子言羞稱乎五伯”的判斷；《仲尼曰》中有一條仲尼曰“管仲善善哉！老訖”的語(yǔ)錄，《仲尼篇》所言管仲富貴無(wú)敵的情形就來(lái)自仲尼對(duì)管仲的評(píng)論，雖然仲尼之語(yǔ)稍顯隱晦，仍能觀察到《仲尼篇》與仲尼之語(yǔ)的內(nèi)在聯(lián)系。凡此《仲尼曰》與《仲尼篇》可以相互關(guān)聯(lián)、相互對(duì)應(yīng)的內(nèi)容，都足以證明《仲尼篇》的論說根植于一種內(nèi)容全同于《仲尼曰》的語(yǔ)錄輯本。

《仲尼篇》所言仲尼之門羞稱五霸的議題，雖然可以得到安大簡(jiǎn)《仲尼曰》的驗(yàn)證，《論語(yǔ)》卻提供了相反的證據(jù)?！稇梿枴吩疲骸白釉唬簳x文公譎而不正，齊桓公正而不譎?！贝颂幩浛鬃又Z(yǔ)不僅涉及五霸中的晉文公、齊桓公，而且還對(duì)二人作出了“正”與“譎”的價(jià)值判斷，顯然不是“羞稱乎五伯”的表現(xiàn)。因此，荀子撰作《仲尼篇》時(shí)，若是以《論語(yǔ)》為據(jù)，斷然不會(huì)提出“仲尼之門，五尺之豎子言羞稱乎五伯”的議題，亦可證《仲尼篇》所據(jù)孔門語(yǔ)錄決不是《論語(yǔ)》而是一種內(nèi)容全同于《仲尼曰》的語(yǔ)錄輯本。

值得注意的現(xiàn)象是，《孟子·梁惠王上》記孟子答齊宣王之問所言“仲尼之徒無(wú)道桓、文之事者”與《仲尼篇》的中心議題可以相提并論，都在于表明仲尼之門不屑于言談五霸，差別僅在于語(yǔ)意有溫和與激烈之分。孟子的“仲尼之徒”與荀子的“仲尼之門”旨意相同，都在于回避直接指稱孔子而已。若孟子對(duì)孔門言行的概括亦是根植于當(dāng)時(shí)流行的孔門語(yǔ)錄輯本，透露了其所研習(xí)的孔門語(yǔ)錄輯本與荀子所習(xí)孔門語(yǔ)錄輯本、安大簡(jiǎn)《仲尼曰》的內(nèi)容完全相同，文中皆不見五霸之名，否則無(wú)從得出仲尼之徒不談?wù)擙R桓公、晉文公之事的判斷。荀子曾言辭激烈地批評(píng)過孟子，認(rèn)為其人“僻違而無(wú)類，幽隱而無(wú)說，閉約而無(wú)解”，見其所著《非十二子篇》，但對(duì)仲尼之門恥于談?wù)撐灏缘呐袛鄥s與孟子如出一轍，假如不是偶然的巧合，只能說明二人如出一轍的認(rèn)知有共同的根源。若歷史事實(shí)果然如此，似可推斷荀子研習(xí)的孔門語(yǔ)錄輯本曾在社會(huì)上廣泛、持久地流傳過，孟子亦曾寓目并據(jù)以概括出了仲尼之徒不談?wù)擙R桓公、晉文公之事的判斷。

荀子隆禮，強(qiáng)調(diào)以禮化性，不僅撰作《禮論篇》以明其隆禮之良苦用心，而且還在其它篇章中反復(fù)強(qiáng)調(diào)禮之化人之性的功用。郭沫若在其《十批判書·荀子的批判》一文中，考察了“禮”字在《荀子》一書中的分布，關(guān)注到了《荀子》一書中出自荀子之手的二十六篇文章皆有“禮”字而唯獨(dú)其中的《仲尼篇》不見“禮”字的現(xiàn)象。實(shí)際上，以安大簡(jiǎn)《仲尼曰》中既不見“禮”字亦無(wú)論禮之語(yǔ)的現(xiàn)象為參證，可以斷定《仲尼篇》之所以既不見“禮”字也沒有論禮的內(nèi)容，并不表明隆禮非荀子一貫的主張，而是因?yàn)檐髯訐?jù)以撰作《仲尼篇》的孔門語(yǔ)錄輯本中既不見“禮”字亦無(wú)論禮之語(yǔ)，沒有據(jù)以引申發(fā)揮的根據(jù)，于是《仲尼篇》就呈現(xiàn)出了不見“禮”字的獨(dú)特現(xiàn)象。

荀子撰作《仲尼篇》時(shí)，以當(dāng)時(shí)流行的一種文中皆言“仲尼曰”云云、篇末署“仲尼之耑語(yǔ)”而不見孔子之稱的語(yǔ)錄輯本為據(jù)，于是就順其以仲尼指稱孔子的行文特點(diǎn)，引出了“仲尼之門”如何如何的中心議題。假如荀子所習(xí)語(yǔ)錄中既有仲尼之稱亦見孔子之稱，則其撰作《仲尼篇》時(shí)或許會(huì)言“孔子之門”如何如何。因此，荀子在其文中僅言“仲尼之門”而不言“孔子之門”，顯然是其所習(xí)語(yǔ)錄的行文特點(diǎn)滲透進(jìn)來(lái)的結(jié)果。安大簡(jiǎn)《仲尼曰》呈現(xiàn)出來(lái)的現(xiàn)象恰是僅見仲尼之稱而不見孔子之稱，也可證荀子研習(xí)的孔門語(yǔ)錄輯本在內(nèi)容與形態(tài)上與安大簡(jiǎn)《仲尼曰》完全相同。

再就《仲尼篇》一文的遣詞造句而言，似乎也能觀察到荀子所習(xí)孔門語(yǔ)錄輯本對(duì)其撰作《仲尼篇》的影響。如《仲尼篇》中的“審勞佚”一語(yǔ)，或是受《仲尼曰》所言“君子之擇人勞，其用之逸；小人之擇人逸，其用之勞”的影響而概括出來(lái)的語(yǔ)句。再如《仲尼曰》中有“韋，汝幸”“賜，汝不幸”之語(yǔ)，《仲尼篇》中的“非幸也，數(shù)也”似亦是承襲孔門語(yǔ)錄中既有的語(yǔ)句而成文。

綜合上文所論，將安大簡(jiǎn)《仲尼曰》與荀子所作《仲尼篇》聯(lián)系起來(lái)，《仲尼曰》的重要價(jià)值已昭然若揭，不僅可據(jù)以窺探到荀子曾經(jīng)研習(xí)過的一種孔門語(yǔ)錄輯本實(shí)際上并未失傳，內(nèi)容與形態(tài)都完整地呈現(xiàn)在安大簡(jiǎn)《仲尼曰》之中，而且還可據(jù)以得知《仲尼篇》對(duì)孔門言行的概括來(lái)源于荀子所研習(xí)的一種孔門語(yǔ)錄輯本而非《論語(yǔ)》。因?yàn)閾?jù)《論語(yǔ)》所記孔門言論探討《仲尼篇》的思想依據(jù)，顯而易見的沖突無(wú)法得到合理的解釋。因此，研究荀子的思想，探討其思想根源，不可忽視安大簡(jiǎn)《仲尼曰》，否則難以得出有據(jù)可依的結(jié)論。