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弘揚關(guān)公文化在兩岸宗教交流中價值及意義

柳金財

柳金財,臺灣佛光大學(xué)公共事務(wù)學(xué)系助理教授。

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柳金財(資料圖)

作者 柳金財(臺灣佛光大學(xué)公共事務(wù)學(xué)系副教授)

8月10日兩岸關(guān)公文化交流活動,在江蘇省徐州市邳州土山關(guān)帝廟舉行。本次活動系由邳州土山關(guān)帝廟、臺灣中華文化暨旅游協(xié)會中華微視共同主辦。這印證兩岸民間社會力旺盛及宗教交流需求,須立基于兩岸社會本位、由下而上引導(dǎo)方式,共同研討關(guān)公文化信仰在現(xiàn)代社會及中華文化圈所體現(xiàn)時代意涵,及其在全球化時代下文化傳遞之意義及精神。

此次研習(xí)活動引來兩岸近百名專家學(xué)者和信眾齊聚一堂,探討關(guān)公文化、精神及信仰,共抒民族情懷及共同歷史文化資產(chǎn)。徐州市邳州土山是關(guān)公忠義精神的起源地之一,關(guān)公秉性“誠信忠義”精神的“土山三約”和“夜讀春秋”典故,皆發(fā)生在土山。從中華民族的文明發(fā)展史來看,傳統(tǒng)忠義精神與愛國情懷能持續(xù)一脈相承、薪火相傳,顯示中華文明歷久彌新,“家國一體”、“家國同心”成為中華文化與民族共同體之共識和優(yōu)良傳統(tǒng)。

首先,關(guān)公文化信仰顯示兩岸具有同根、同種、同源的歷史文化淵源,成為一種無形且具優(yōu)勢的“社會資本”及“文化資本”。兩岸民眾本具有親緣、血緣、神緣共融,其中關(guān)公文化是中華民族共同的信仰,兩岸關(guān)公文化交流增強(qiáng)兩岸民眾共同的文化認(rèn)同、民族認(rèn)同、根脈認(rèn)同,具有促進(jìn)兩岸民眾“心靈契合”、“兩岸一家親”作用及意義。尤其關(guān)公的忠義仁勇等人格特質(zhì),展現(xiàn)出中華民族文化核心價值和傳統(tǒng)美德,這對現(xiàn)代社會的政治和社會運作,發(fā)揮著至深且巨影響。

其次,關(guān)公精神成為個人立身處世準(zhǔn)則及典范學(xué)習(xí)榜樣。兩岸民眾皆能從關(guān)公文化及信仰,汲取其精神激勵力量及作為人處世奉行準(zhǔn)則。關(guān)圣帝君已經(jīng)成為中華文化甚華人地區(qū)代表正義的化身,其個人舍身取義行跡膾炙人口。關(guān)公文化成為各地共同文化資產(chǎn),例如其出生地位于山西運城,舍身后其頭部與身體分別安葬在河南洛陽和湖北當(dāng)陽,此不應(yīng)是各地方為爭取正統(tǒng)地位、或文化宗教旅游而相互攻伐,反應(yīng)形成合作協(xié)力關(guān)系,共同弘揚關(guān)帝圣君精神。

各種階層或族群民眾也能從關(guān)公精神找到信仰依據(jù),作為個人立身處世準(zhǔn)繩。例如許多企業(yè)家標(biāo)榜信仰關(guān)公為人重承諾及忠誠精神,但也有民眾供奉關(guān)圣帝君希望其正氣凜然能驅(qū)除邪魔妖孽,尤其關(guān)公被奉為“武財神”掌管天上財富,在臺灣社會特別受到警察、軍人及商人的供奉,“關(guān)公爺”名字儼然成為兩岸社會及華人世界“正義”與“忠義”的化身。

復(fù)次,兩岸關(guān)公文化交流,也因兩岸之間制度環(huán)境差異,產(chǎn)生不同宗教文化和實踐方式的異同。臺灣多數(shù)人口信仰道教或民間宗教,大陸長期推動兩岸宗教交流,包含舉辦兩岸宗教慶典、祭祀大典、神像遶境等,強(qiáng)調(diào)兩岸具有共同的宗教文化、大陸為臺灣神明的故鄉(xiāng)及源頭,并鼓勵分靈與追本溯源的宗教活動,此可彰顯臺灣宗教系出中國本源。

臺灣社會關(guān)公廟宇常常組團(tuán)參與春秋二祭、生日慶典,在較大型的宗教交流活動往往接待對象以社會組織“弘道協(xié)會”成員為主,一般廟宇較難以個別身份前往大陸。幾乎是完全以“貴賓”身份進(jìn)行招待,給與臺灣信眾“非常、非常禮遇”,助力于推動兩岸文化同源、宗教同宗,建立兩岸中華文化共同體,凝聚兩岸命運共體意識。

再者,兩岸宗教信仰應(yīng)學(xué)習(xí)其精神文明,而非掉入“迷信”神跡的宗教空想。大陸社會信仰馬克思主義及社會主義,強(qiáng)調(diào)馬克思主義中國化,社會主義文明價值,在意識形態(tài)為“無神論”,對宗教立場一向采取規(guī)范態(tài)度,強(qiáng)調(diào)物質(zhì)文化為核心的思想;因而,傳統(tǒng)道教信仰神祇,也漸從民眾的現(xiàn)代生活視野中消失。

而臺灣社會傳統(tǒng)道教“降駕”方式,固然成為道教神明與民眾接觸和溝通的方式,然“降駕”、“起乩”在一般臺灣民眾心中仍視為一種“迷信”,與現(xiàn)代理性化社會價值、思維框架似有悖離。換言之,若干宗教儀式即使在臺灣社會,也會被視為迷信宗教行為,而非正信。大陸則從文化角度看此宗教現(xiàn)象,許多宗教儀式活動,需要政府許可后始能進(jìn)行,避免民眾受到盲目宗教信仰而失去理性思考。

最后,不應(yīng)將兩岸宗教交流視為所謂“宗教統(tǒng)戰(zhàn)”,而是文化交流相融孕育文化共同體契機(jī)。2023年8月新北龍安圣殿關(guān)圣帝君在各界護(hù)送下,回到土山關(guān)帝廟;臺中圣壽宮關(guān)圣帝君琉璃圣像,亦在該宮廟信眾的簇?fù)硐沦浗o土山關(guān)帝廟;土山關(guān)帝廟則將兩尊關(guān)圣帝君玉雕神尊圣像,分別回贈龍安圣殿和圣壽宮,護(hù)請回臺。兩岸民眾進(jìn)行宗教信仰交流及共同祭拜神祇,頗有“禱祝華夏吉祥,祈佑兩岸隆康,共襄中華復(fù)興”之摯盼。此具有兩岸和平、國泰民安及民族復(fù)興之愿景。

同時,大陸許多關(guān)帝圣君文化及儀式活動,皆曾跨海來臺展現(xiàn)。兩岸關(guān)圣帝君交流活動絡(luò)繹不絕,2012年10月25日,高雄市新聞記者公會及中華道教關(guān)圣帝君弘道協(xié)會曾受邀山西參訪,臺灣民眾具釋、道、儒多元信仰,景仰崇拜關(guān)公所具“仁義禮智信”精神,故前往山西運城的“解州關(guān)帝廟”參拜,迎奉至臺灣繞境福佑。

另外,河南洛陽關(guān)林的關(guān)圣帝君神尊曾抵臺遶境、供奉,各地信徒隆重迎駕。從2015年10月8日開始,為期75 天,12月21日圓滿結(jié)束,以“忠義精神聚兩岸,河洛文化耀中華”為主題的洛陽關(guān)林關(guān)公圣像赴臺巡游交流活動。這象征著臺灣民眾對神明信仰之虔誠,及對關(guān)公精神之景仰,通過兩岸關(guān)公文化及其信仰體系交流,搭起兩岸文化交流的橋梁,發(fā)揮兩岸宗教同根同源屬性,共同創(chuàng)造累積兩岸“文化資本”及“社會資本”,最終成為維持兩岸關(guān)系穩(wěn)定之“和平資本”。

可以說,關(guān)公的忠義仁勇等人格魅力,不僅體現(xiàn)中華文化的核心價值與中華民族的傳統(tǒng)美德;同時,也可以作為現(xiàn)代人安身立命、設(shè)身處世之準(zhǔn)則。忠誠正義精神既有其時代性,也有其現(xiàn)代性,應(yīng)與時俱進(jìn)成為現(xiàn)代公民素養(yǎng)內(nèi)涵及生涯職涯發(fā)展所應(yīng)奉行準(zhǔn)則,“關(guān)公精神”已成為兩岸民眾共同話語及信仰模板。

進(jìn)一步言之,“關(guān)公精神”的文化信仰資產(chǎn),已從歷史性、地域性的文化資源,轉(zhuǎn)換成具現(xiàn)代性、民族性、普適性的文化資本符號,從“特殊性”轉(zhuǎn)換成“共通性”?!瓣P(guān)公精神”不僅僅只是中華民族文化遺產(chǎn)及社會景仰對象而已,在全球化時代來臨之際產(chǎn)生“共時性效果”及“示范性效應(yīng)”,成為兩岸文化及“文化全球化”共享的資產(chǎn)。

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責(zé)任編輯:邱夢穎

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